Reflexión del proyecto "Cuando mi cuerpo no es mío"

Imagen de la Bitácora
Foto por: Camilo Bonilla

La base del proyecto es reflexionar en torno a la memoria, con todo lo que ello conlleva; olvido, recuerdo, tiempo, nostalgia… historia.
En lo personal soy una amante de la historia y de los recuerdos, cosa que me ayudó mucho en este proceso. Sin embargo, desde hace un buen tiempo considero que la historia que he aprendido es solo la de los vencedores, lo que me ha llevado a sentir que verdaderamente no sé nada. Por esta razón decidí encauzar mi investigación en un tema que, si bien lleva años generándome intriga, nunca me había atrevido a cuestionar de frente, quizá por temor a las diversas versiones con las que me pudiera encontrar.
“Cuando mi cuerpo no es mío” es el título que quise darle a la investigación, producto de la molestia y la gran cantidad de interrogantes que me suscita la discriminación a la mujer afrodescendiente.


La elección del tema ha despertado una curiosidad general, pues, evidentemente mis rasgos no son de afro, sino de indígena, pero soy mujer y como tal me duele. En contadas ocasiones he sido discriminada por mi color de piel y por mis rasgos, también he sido objeto de suposiciones por mi “raza”. ¿Qué clase de persona sería si eso no me toca? ¿Qué tipo de mujer planeo ser sin la sensibilidad por mis congéneres?
Este tema me toca porque toca a mi vecina de ocho años, a mi amiga de la infancia, a una de las mujeres que me ha visto crecer y a muchas otras mujeres valiosas que admiro.
Y si desde el arte no puedo encontrar la forma de alzar la voz, criticar y hablar de esto, ¿para qué sirve el arte?

Querer comprender la situación actual de estas mujeres me llevó a retroceder varios siglos, a la época en la que las africanas eran cruelmente atrapadas, transportadas, hacinadas, palmeadas, marcadas y vendidas a miles de kilómetros de su hogar natal. Obligadas a una vida de sumisión.
Por un tiempo me sentí a gusto trabajando con el pasado, aunque la documentación existente al respecto fuera escasa o poco accesible. Sin embargo, mis inquietudes seguían surgiendo de una observación actual, de la curiosidad por su cabello alisado o trenzado, por su vestimenta, sus bailes, sus comportamientos, la idea que tenemos de ellas y la lucha que sigue latente por un lugar en la sociedad. Por este motivo no creí justo quedarme en el inicio del problema, donde ya poco o nada podía hacer.

Con este proyecto lo que pretendo es trabajar, desde tres tipos de memoria (individual, colectiva e histórica), la manera en la que el cuerpo es un reflejo de identidad, memoria y territorio, pero enfocado a la mujer afrocolombiana actual.
De momento no tengo bocetos de un posible resultado final, sigo debatiéndome entre hacer obra, un escrito o trabajo con la comunidad. Solo espero poder llegar a un buen término, contribuir de manera positiva a esta comunidad, adquirir una postura crítica y transformar mi pensamiento durante el proceso.



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